В восточных традициях часто встречается понятие Пути... Многие напрвления боевых искусств также применяют этот термин: Путь Меча, Путь Воина, Путь Мягкости и т.д. Мы часто в наших статьях будем знакомить Вас с различными Путями в боевых искусствах, где попытаемся найти общее и отличное, единое и разное...

Как говорят мудрецы: "Любой Путь всегда начинается с первого шага..."

Поэтому вот  "первый шаг".

Попробую собрать и раскрыть суть Пути японских синоби-но моно или, как мы чаще слышим, ниндзя... Лично мне всегда был важен вопрос не Что, Где и Когда, а вопрос Почему...

Почему ниндзюцу, как искусство, и нин-по, как Путь окутаны ореолом тайн, легенд и т.п.

Почему до сих пор мы до конца не знаем, кто они были и ПОЧЕМУ такими стали... В чем их настоящая Сила?

Попробуем разобраться вместе...

Поскольку ниндзя были в полном смысле слова "разведчиками-нелегалами", они вели скрытное существование. Осталось очень мало письменных источников, поскольку, как и в случае с прочими воинскими искусствами, все приемы передавались устно. Одно из немногих сохранившихся описаний традиций школ Кога и Ига - "Мансэн сюкай" (1676), составленное Фудзибаяси Самудзи. Это обширный рукописный труд, четыре книги которого посвящены индзюцу, а пять - ёдзюцу. Центральная его тема - производство и практическое использование секретных приспособлений. Хотя терминология, описывающая практики ниндзя, звучит несколько странно, в сущности в ней нет ничего особо мистического.

"В каждом японском воинском искусстве веет дзэнский ветер", писал один знаток. Без этого духа в человеческом теле никто и никогда не сможет обрести син-дзин син-ган (в устной речи произносится как кандзин-канамэ)  сущностного секрета ниндзюцу. Термин буквально переводится как "божественное сознание"  или "божественный глаз". Обучающийся воинскому искусству, в данном случае  ниндзюцу, должен вырабатывать человечность. Сознание, возникающее из этой человечности, становится сердцем и глазами ками (божества). Под "человечностью" (или "человеколюбием") здесь подразумевается отнюдь не братская любовь к окружающим, но четкое понимание места каждого индивидуума в системе мироздания и в социуме. Это понимание придавало ниндзя дополнительные возможности реально оценить свои шансы при выполнении задания. "Отсюда возникает возможность реально увидеть счастье, поскольку человек отдает себя под защиту ками". Иными словами, обретести кандзин-канамэ означает постичь небесный закон.

Ниндзя всегда должен быть искренен и справедлив, то есть адекватно воспринимать ситуацию, воздавая каждому ровно столько, сколько требуется,  не больше, но и не меньше. Искренность интерпретируется иногда как "доверие"; соответствующий этому понятию иероглиф син имеет в японском языке много значений. Его можно понимать как "пришествие", "прибытие" (в значении явления сознания и глаза ками, или общения ками и живого существа). Это можно перевести также как "преданность" или "отсутствие подозрений". Ничто не бывает столь же неопределенным, как собственное знание, свой "здравый смысл". Независимо от них, решительно их отстранив, следует всего себя подчинить занятиям, в особенности  в период сомнений. Крайне важно научиться пребывать и наслаждаться в мире пустоты; в нем следует видеть суть всех "смыслов", "знаний" или "божественных сознаний", принимать решения и переводить их в действия. Таков путь к просветлению. Это также способ обретения шестого чувства, необходимого воину и ниндзя.

Необходимо понимание вырабатывание человечности и слияние с небесным. Естественные элементы "дерево" (моку), "огонь" (ка), "земля" (до), "металл" (кин) и "вода" (суй) не могут существовать без земли. Точно так же, четыре сезона: весна, лето, осень и зима не могут быть четко разделены без сезона доё, или "дней собаки". Сезоны без доё, как пять элементов без земли теряют смысл. Человек, когда он искренен и поступает справедливо, живет в соответствии с небесной справедливостью. Обретая понимание небесной справедливости, он исполняет волю ками. Вот, что подразумевается под "сознанием и глазом ками". Таким образом, ниндзя - это лицо, знающее, что есть справедливость.

Таковы основные требования к ниндзя, а отнюдь не их способность становиться невидимым или какие-то сверхъестественные действия. Не следует путать их с циркачами, грабителями, убийцами или предателями. Это люди терпения и выносливости.

Существуют "пять заповедей" ниндзя, которые надо вспоминать в момент грусти, несчастья, болезни, ранения или отчаяния. Они просты, но, как это часто бывает, чрезвычайно сложны для следования:

1) Забыть свои горести, гнев, раздраженность и ненависть. Пусть они уйдут, как дым.

2) Не сходить с пути истины, вести жизнь, достойную мужчины. Не надо стремиться стать святым или великим, надо быть обычным человеком. Присутствие истинного разума  в самом простом существовании.

3) Не быть опутанным сетями жадности, роскоши или собственного "я". Если заниматься воинскими искусствами лишь как забавой и всегда пытаться опереться на что-либо иное просто потому, что так легче, то станешь подвержен влиянию именно этих трех желаний,  даже если уже достиг высокого уровня в военном деле. Эти три желания в конечном счете разрушат не только воинское умение, но и саму человечность. К смерти есть два пути: радости и страдания. Слово "радость" употреблено здесь в божественном смысле, а не в значении получения удовольствия от приятного времяпровождения. Достигнув этого уровня жизни, узнаешь истинную цель своего существования.

4) Следует принимать горести, грусть и ненависть такими, какие они есть и считать их дополнительным испытанием, присланным ками. В нин-по ("учении сокрытия") благородство духа состоит в том, чтобы воспринимать все, как благословенное послание природы. Когда стремишься пройти сквозь нечто, твои старания некоторыми воспринимаются как угроза в их адрес, ведь они крепко схвачены собственным эгоизмом. Они вполне могут бросить в вас камнем. И это следует воспринимать как благословенный камень, брошенный рукой ками.

5) Все ваше время, все ваше сознание всегда и полностью должно отдаваться будо ("воинскому пути"), быть накрепко завязанным на будзюцу ("воинском искусстве").

Для того, чтобы не потеряться, не сбиться с пути и не быть проглоченным собственными обманами или изменениями восприятия, ниндзя должен выработать сэйсин, или "чистоту сердца". "Чистота" здесь означает "полноту", "общность". Ниндзя носит истину в своем сердце, хотя перед другими и может представать в самых различных психологических обликах. Его намерения отличаются предельной решительностью, хотя другим может быть совершенно не ясно, во что эта решительность выльется. Поскольку он предельно честен с самим собой на всех уровнях интроспекции, то может путешествовать по равнинам лжи и неправды, не загрязняя себя и свой дух. Он способен сознательно окунуться в ледяную тьму, будучи совершенно уверен в своей способности осветить ее тем светом, который носит в своем сердце. Мы, таким образом, видим, что психология ниндзя строилась на отсутствии любых ограничений морального и этического толка. "Человечность", "искренность", "чистота" - все это были лишь средства для достижения целей, к которым невозможно приложить эти определения... "

Продолжение следует...